Η θεωρία των ενεργειακών "Γραμμών Ley” και η “ιερή γραμμή” του Αρχάγγελου Μιχαήλ

 
 Εφτά μοναστήρια σε έξι διαφορετικές χώρες, αφιερωμένα όλα στον Αρχάγγελο Μιχαήλ, ευθυγραμμίζονται πλήρως πάνω στον χάρτη. 
Για πολλούς αποτελεί σύμπτωση. Για άλλους απόδειξη της θεωρίας των “Γραμμών Ley”. 
Τα θεμέλια της θεωρίας έθεσε πριν από έναν αιώνα ο βρετανός αρχαιολόγος Άλφρεντ Γουάτκινς. Ο Γουάτκινς επί χρόνια μελετούσε τις θέσεις που είναι κτισμένα τα σπουδαιότερα μνημεία της ανθρωπότητας. Κατέληξε στο συμπέρασμα ότι πολλά από αυτά, αν ενωθούν πάνω στον χάρτη, σχηματίζουν μία τέλεια ευθεία. 
Ονόμασε τις ευθείες αυτές “γραμμές ley” και χάραξε σε μια υδρόγειο όλες όσες είχε εντοπίσει. Υποστήριξε μάλιστα ότι στα σημεία όπου οι νοητές γραμμές τέμνονται, βρίσκονται τα μέρη με τη μεγαλύτερη ενεργειακή ισχύ στην γη. Σύμφωνα με τον Γουάτκινς, οι αρχαίοι πολιτισμοί γνώριζαν ποια είναι τα μέρη αυτά και φρόντιζαν να αξιοποιούν τις ενεργειακές τους ιδιότητες, επιλέγοντάς τα για την ανέγερση των πιο σπουδαίων κτισμάτων, ναών και πόλεων. 
Το 1925, ο Γουάτκινς εξέδωσε το βιβλίο “The Old Straight Track”, στις σελίδες του οποίου εξηγούσε εις βάθος τη θεωρία του. Η ανταπόκριση που έλαβε δεν ήταν αυτή που περίμενε.  Παρότι αρκετοί λάτρεις της αρχαιολογίας και των μυστηρίων ενθουσιάστηκαν με τις ιδέες του, η επιστημονική κοινότητα τις απέρριψε κατηγορηματικά. Έτσι, πολύ σύντομα, οι “γραμμές ley” πέρασαν στη σφαίρα της συνωμοσιολογίας. 

Η “γραμμή του Μιχαήλ” 
Mία από τις πιο γνωστές “γραμμές ley” στην Ευρώπη είναι αυτή του αρχάγγελου Μιχαήλ. Πολλοί υποστηρίζουν ότι συμβολίζει το σπαθί, σήμα κατατεθέν του, που σύμφωνα με την Αγία Γραφή, του είχε χαρίσει ο Θεός. Η “ιερή γραμμή” του Μιχαήλ, όπως συνηθίζουν να την αποκαλούν, ξεκινά από το μικρό νησάκι Skellig Michael στη νότια Ιρλανδία. Όπως φανερώνει το όνομά του, το νησί είναι αφιερωμένο στον Αρχάγγελο Μιχαήλ. Οι μοναδικοί μόνιμοι κάτοικοι είναι οι μοναχοί που ζουν στο ομώνυμο μοναστήρι, ενώ η εκκλησία που είναι κτισμένη στο νησάκι χρονολογείται περί το 1000 μ.Χ. 
Το νησί Skellig Michael στην Ιρλανδία. Wikimediamtx Commons 

Επόμενη “στάση” της “ιερής γραμμής” του Μιχαήλ είναι ένα ακόμα νησάκι του Ηνωμένου Βασιλείου. Το St. Michael’s Mount βρίσκεται στον αγγλικό νότο και είναι αφιερωμένο στον αρχάγγελο. Πολλοί το έχουν χαρακτηρίσει ως μια μικρογραφία του γαλλικού Μον-Σαιν-Μισέλ, το οποίο αποτελεί το επόμενο σημείο της “ιερής γραμμής”. Πέρα από το όνομα, διαθέτουν παρόμοιο σχήμα και κοινά παλιρροιακά χαρακτηριστικά. 
Το εντυπωσιακό Μον-Σαιν-Μισέλ στην Γαλλία. Wikimediamtx Commons 

Η πορεία συνεχίζει με το μοναστηριακό σύμπλεγμα Σάκρα ντι Σαν Μικέλε. Είναι κτισμένο στις πλαγιές του όρους  Πιρκιριάνο στο Τορίνο και αποτελεί ένα από τα εντυπωσιακότερα θρησκευτικά μνημεία της περιοχής. Η Ιταλία είναι η μόνη χώρα που διαθέτει δύο σημεία πάνω στην “ιερή γραμμή”. Μετά το Σάκρα ντι Σαν Μικέλε στον βορρά, ακολουθεί το Ιερό του Monte Sant’Angelo στον ιταλικό νότο. Πρόκειται για τον παλαιότερο ναό στη δυτική Ευρώπη που είναι αφιερωμένος στον αρχάγγελο, ενώ αποτελεί δημοφιλή τόπο προσκυνήματος από τα μεσαιωνικά χρόνια.
  Το Ιερό του Monte Sant’Angelo είναι ο παλαιότερος ναός στη δυτική Ευρώπη αφιερωμένος στον αρχάγγελο. Wikimediamtx Commons 

Ο προτελευταίος σταθμός της γραμμής ley εντοπίζεται στην Ελλάδα. Η Ιερά Μονή του Αρχαγγέλου Μιχαήλ του Πανορμίτη στη Σύμη ευθυγραμμίζεται πλήρως με τα υπόλοιπα πέντε μνημεία του χάρτη.
 Αποτελεί ένα από τα κύρια αξιοθέατα του νησιού και είναι ιδιαίτερα γνωστό για το πανύψηλο καμπαναριό, χτισμένο σε ρυθμό μπαρόκ-ροκοκό. 
Το καμπαναριό της Μονής του Αρχάγγελου Μιχαήλ του Πανορμίτη στη Σύμη.

Τέλος, η νοητή γραμμή καταλήγει στο Ισραήλ και συγκεκριμένα, στο μοναστήρι που υπάρχει στην κορυφή του όρους Καρμέλ. 
 
Σύμφωνα με τους υποστηρικτές της θεωρίας, κάθε σημείο συμβολίζει και ένα εδάφιο της Αγίας Γραφής για τον Αρχάγγελο Μιχαήλ. 
Ενδιαφέρον παρουσιάζει επίσης, η παρατήρηση ότι η κλίση της λωρίδας ley ευθυγραμμίζεται πλήρως με το ηλιοβασίλεμα την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου. 

ΟΝΟΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΘΆΛΑΣΣΑΣ

Υπαρχουν 12 ονόματα για την θάλασσα στην αρχαία Ελλάδα ανάλογα με την κατάστασή της από την επίδραση του ανέμου στην επιφάνειά της...

Με άνεμο 0 μποφόρ
η θάλασσα λεγόταν "Γαλήνη"...

Με άνεμο 1 μποφόρ
Η  θάλασσα λεγόταν "Αλσάλος"...

Με άνεμο 2 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Θάλαττα ή Θάλασσα"...

Με άνεμο 3 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Μύρα" έτσι γεννιούνται οι λέξεις
Λατ. Ιταλ: Mare, Γαλ: Mer, Ισπ. Πορτ.: Mar, Γερ: Meer, Ρωσ.: Mope, Φινλ.: Meri, Σλοβάκ.: Mora, Σλοβέν.: Morje, αλλά και Marin, Marina, Miror.... αλλά και Μαίρα (Νηρηίδα), από αυτή και το εβραϊκό Μυριάμ = κυρα τής θάλασσας...

Σαν αντιδά­νειο, το όνομα Μαρία η συλλογική μνήμη το μετέτρεψε νεότερα σε "Μαίρη", που είναι και ό αστέρας Σείριος... Μαρία, Μαρίνα, = θάλασσα... Από την ίδια λέξη και ρίζα της "Μύρα”, έχουμε τις "Μύριοι" πολλοί όπως η θάλασσα, αλλά και "Μυρμιδόνες"...

Με άνεμο 4 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Πέλαγος" έτσι έχουμε τις ονομασίες "Πελασγός" = πελαγίσιος, ταξιδευτής, Πελαγονία, Πελαγονική Χερσόνησος .......

Με άνεμο 5 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Πόρος", από το αρχ. Ελλ. ρήμα "Πείρω" = διαπερνώ, μεταβαίνω απέναντι, περνώ θάλασσα... Αλλά με τι περνώ την θάλασσα; Με πλωτό "Μέσον” Ναῦς... Από το αρχ. Ελλ. ρήμα "Πείρω" έχουμε και τις "Πειρατής" "Πειρατεία"... Πόροι Αλός" λέγονται οι θαλάσσιοι δρόμοι... Όποιος ήταν μέσα στον "Πόρο" (στο πέρασμα, στον θαλασσινό δρόμο) και η πρόθεση που το δηλώνει αυτό είναι το "εν" (εντός) ήταν "έν-πορος" "έμπορος"... Από εκεί ξεκινά το εμπόριο... Γινόταν "Εύ-Πορος" πλούσιος δηλαδή ή αν δεν μπορούσε να ασχοληθεί με την θάλασσα ήταν "Ά-πορος" δηλ. χωρίς τα πλούτη που προσφέρει η θάλασσα...

Σε μια αρχαιοτάτη καταγραφή στις πινακίδες της Γραμμικής Β' (Η Γραμμική Β είναι η πρώτη γραφή της ελληνικής γλώσσας, μεταγενέστερη μορφή της Γραμμικής Α, και χρησιμοποιήθηκε στη Μυκηναϊκή Περίοδο, από το 17ο ως τον 13ο αι. π.Χ.) εντοπίζουμε την λέξη "ΤΑ "- "ΛΑ"- "ΣΟ" - "ΠΟ" - "ΡΟ"... Εναλλαγή των Του - Δου - Θου οδοντικών άηχων συμφώνων, είναι ο "Θαλασσοπόρος"...

Με άνεμο 6 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Πόντος" έτσι έχουμε το "Ποντο-Πόρο" πλοίο, Πόντιους....

Με άνεμο 7 μποφόρ, η θάλασσα λεγόταν "Κλύδων" έτσι έχουμε τον κλυδωνισμό.....

Με άνεμο 8 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Άχα". Το Χάος (>χάfος), κατά τους Στωικούς εκ του Χέω = χύνω, άχα... Έτσι λοιπόν ταξιδεύει η λέξη και γίνεται Σουηδ. Δαν.: hav, Λατιν.: Aqua..

Με άνεμο 9 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Ρόθιον"..

Με άνεμο 10 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Δόν - Δάν". Δόν -Δάν = Δόνησις... Ταξιδεύει και αυτή η λέξη και έχουμε την Τούρκ.: deniz , αλλά και εκ της "Σείσεως" συνώνυμο της "Δονήσεως" έχουμε Αγγλ.: "Sea", Ολλανδ.: "Zee", Νορβ.: Sjø

Με άνεμο 11 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Βρύξ"..

Με άνεμο 12 μποφόρ
Η θάλασσα λεγόταν "Βρύχα" αυτός που ήταν κάτω από την επιφάνεια της θάλασσας, ήταν "Υπό Βρύχα" έτσι έχουμε το υποβρύχιο κλπ...
Η ελληνική γλώσσα θεωρειται η πληρέστερη γλώσσα του κόσμου, ευτυχώς υιοθετήθηκε και από αλλοδαπούς και μας θυμίζει πάντα πως είναι η καλλίτερη μάνα και παιδαγωγός...

Πηγές: Άννα Τσιροπούλου Ευσταθίου
”Ο ΕΝ ΤΗΙ ΛΕΞΕΙ ΛΟΓΟΣ" & "ΕΛΛΗΝ ΛΟΓΟΣ"
και λεξικό LIDELL SCOTT.»

Veni, vidi, vici στο συντριβανι της Fontana di Trevi, Piazza Navona και Udienza Papale

Φοντάνα ντι Τρέβι, Πιάτσα Ναβόνα και Παπικό Κοινό
 Λέγεται ότι αν ρίξετε ένα νόμισμα στη Φοντάνα ντι Τρέβι, η μοίρα θα σας φέρει πίσω στη Ρώμη.  
Και αφού δείτε την Piazza Navona, με το Συντριβάνι των Τεσσάρων Ποταμών, το Sant'Agnese στην Agone και το Βατικανό, θα ήταν δύσκολο να μην ζητήσετε από τη μοίρα να σας αφήσει να επιστρέψετε στην Αιώνια Πόλη. .
 «Υπάρχει ένας ρωμαϊκός θρύλος / συνδεδεμένος με αυτό το παλιό σιντριβάνι / στον οποίο αν ρίξεις ένα νόμισμα μέσα / αναγκάσεις το πεπρωμένο να σε φέρει πίσω».
  (Βίλα Claudio)

Προσωπικά αν και εντυπωσιαστικα για το τεράστιο πανέμορφο συντριβάνι και τα  μνημεία γύρω του, δυστυχως, η απόλυτη τουριστική διαδικασία του 
" περπατώ στριμωγμενη με εκατοντάδες άτομα,   
βγάζω φωτογραφία,  
κοιτάω γύρω και το πολύ σε δέκα λεπτά , και φεύγω για να έρθουν οι επόμενοι"  
με αποξένωσε τελείως από την εμπειρία της επίσκεψης.  . 

Νομίζω ότι η παράφραση "Ήλθον, είδον, και απηλθον"  εκφράζει χαρακτηριστικά την αίσθηση που μου άφησε η αιώνια πόλη της Ρώμης. 

Msc BA Επικοινωνιολόγος - Personality Creator  
Σύμβουλος Στρατηγικής Ανάπτυξης και Διαπροσωπικών Σχέσεων 
Evgenia.GReek 


ΜΙΑ ΠΑΡΑΦΡΑΣΗ
To     Veni, vidi, vicτο είπε ο Ιούλιος τον Καίσαρας στον Σουητώνιο.

Ήλθον, είδον, ενίκησα (στον Πλούταρχο).

«I came, I saw, I conquered» στα αγγλικά, «Je suis venu, j'ai vu, j'ai vaincu» στα γαλλικά.

ΔΕΛΦΙΚΟ ΈΨΙΛΟΝ

Αρχαιοελληνικό σύμβολο (κλείδα) που σχετίζεται με την αλήθεια και το  φως της γνώσης. Στην Αρχαία Ελλάδα συμβόλιζε ως σχήμα την ένωση και την  τριαδικότητα (τρεις παράλληλες γραμμές ενωμένες) ενώ ως αριθμός τα 5  κοσμογονικά στοιχεία :Γη, Αέρας, Νερό, Πυρ και Αιθήρ.

Πρόκειται αμφίβολα για το προαιώνιο, το διαχρονικό σύμβολο του πλανητικού ελληνισμού: δηλ. του πανελληνισμού! Το περίφημο “διπλό έψιλον” ή “έψιλον εν Δελφοίς”, αφού έχει ταυτιστεί με τον “ομφαλό” της Γης, τον ιερό χώρο των Δελφών

Είναι αναμφίβολα το προαιώνιο, το διαχρονικό σύμβολο του πλανητικού (για να μην πούμε, του συμπαντικού!) ελληνισμού: δηλ. του πανελληνισμού! Το περίφημο “διπλό έψιλον” ή “έψιλον εν Δελφοίς”, αφού έχει ταυτιστεί με τον “ομφαλό” της Γης, τον ιερό χώρο των Δελφών.

Στο πλανήτη μας, είναι ολοφάνερη η παγκοσμιότητα του ελληνικού πολιτισμού, γι' αυτό ορισμένοι ισχυρίζονται ότι στο μέλλον η Γη θα μετονομασθεί σε Πλανήτη Ελλάς...

1. Ρωμαϊκή ασπίδα... Ολόκληρη η ασπίδα είναι ένα Διπλό Έψιλον!

2. Αρχαίο κτίριο στο Μεξικό, η τοιχοδομή του οποίου δεν είναι παρά ένα Διπλό Έψιλον!

3. Σφραγιδόλιθος με Διπλό Έψιλον από τον αρχαιολογικό χώρο του Ανάου στο Τουρκμενιστάν!

4. Αρχαίο μογγολικό νόμισμα ντιρχάμ (προέρχεται από την ελληνική λέξη “δραχμή”!) με το Διπλό Έψιλον!

5. Το τελετουργικό όπλο βάτζρα από το Θιβέτ, το οποίο δεν είναι παρά ένα Διπλό Έψιλον!

6. Δύο ιερείς της φυλής των Ντόγκον (στα νοτιοδυτικά της Αλγερίας) χορεύουν, έχοντας στα κεφάλια τους το Διπλό Έψιλον!

7. Αρχαία παράσταση του θεού της Μεσοποταμίας Οάννες, ο οποίος έχει μπροστά του ένα Διπλό Έψιλον!

8. Στο αρχαίο βερβερικό αλφάβητο, της περιοχής της Καρχηδόνας (Βόρεια Αφρική) υπάρχουν γράμματα που δεν είναι παρά Διπλά Έψιλον!

9. Στην περιοχή Γέρασα (νοτιοανατολικά της λίμνης Γεννησαρέτ), στο Ισραήλ βρίσκουμε το Διπλό Έψιλον σκαλισμένο πάνω σε λίθους!

10. Ο Βαβυλώνιος θεός Μαρντούκ εμφανίζεται να κρατάει στα χέρια του Διπλά Έψιλον!

Msc BA Επικοινωνιολόγος - Personality Creator  
Σύμβουλος Στρατηγικής Ανάπτυξης και Διαπροσωπικών Σχέσεων 

ΑΡΧΑΙΑ ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΑΥΤΟΘΕΡΑΠΕΙΑ

Mε το τρίπτυχο του “γνώθι σαυτόν”, του “μηδέν άγαν” και του “μέτρον άριστον”, ο Απόλλων καθοδηγεί την υγεία μας και μας αποκαλύπτει τον τρόπο της αυτοθεραπείας. Θεραπευτής των θεών, ο Απόλλων υποδεικνύει στους θνητούς τα μέσα της αυτοθεραπείας, διά της ψυχολογίας του βάθους. Όμως σήμερα η ψυχολογία του βάθους δέν είναι βαθύτερα του απολλωνείου “γνώθι σαυτόν”, ούτε σοφωτέρα του “μηδέν άγαν” και του “μέτρον άριστον”.

Οι δύο αυτές παραινέσεις συνοδεύουν το “γνώθι σαυτόν” και επιτρέπουν στον νού μας να αναγνωρίζει τις ελλείψεις και τις υπερβολές του, ώστε να προβαίνει σε αυτοθεραπεία, διακρίνοντας και εξισορροπώντας υπερβολές και ελλείψεις. Το Μαντείον των Δελφών, με τα τρία προαναφερθέντα παραγγέλματα, δεσπόζει και σήμερα με την θεραπευτική του δύναμη στην διάνοιά μας, εφ’ όσον επιθυμούμε να κρατάμε τα ηνία της υγείας, ως απολλώνιοι ηνίοχοι. Το αρχαιότατο “γνώθι σαυτόν” συνoδεύετο από την θήλεια θεά της σοφίας, την Παρθένο Αθηνά. Απόλλων και Αθηνά είναι οι Παιώνιοι θεοί, θεραπευταί του Ολυμπιακού Δωδεκαθέου, οι οποίοι από κοινού παρουσιάζουν τάς ιδιότητας και τα σύμβολά των διά να αντιμετωπίσουμε τα πάθη της ψυχής μας. Διά της υπερβολής και της οπτικής αναπαραστάσεως των παθών σε μυθολογικά τέρατα, όπως τα βλέπομε στους ναούς, στα αγάλματα και στα αγγεία, μας αφυπνίζουν και μας αναγκάζουν να καθαρίσαμε την ψυχή μας.

Ο καλύτερος καθαρμός είναι “ο κριτικός έλεγχος των κινήτρων των πράξεων και της συμπεριφοράς μας”, λέγει ο Σωκράτης στον διάλογο “Σοφιστή”.

 Στο φυσικό πεδίο τα συναισθηματικά πάθη των υπερβολών και των ελλείψεών μας, είναι της δικαιοδοσίας του Ποσειδώνος[1].

Όμως οι ορθές επιλογές είναι της δικαιοδοσίας της θεάς Αθηνάς, τελευταίο θεϊκό τέκνο του Διός, κατά τον Ησίοδο. Μόνο η σοφία της Αθηνάς[2] μπορεί να καθοδηγήσει την λογική μας, περιορίζοντας την δράση του Ποσειδώνος, δηλαδή τα συναισθηματικά μας τέρατα, όταν η τρίαινά του συνταράσσει διά της τρικυμίας των παθών την ψυχή μας.

Και εμείς, καθ’ ομοίωσίν των, είμεθα ηρωϊκές ψυχές, όταν προσπαθούμε να απαλλαγούμε από τα τέρατα της ψυχής μας και να αυτοθεραπευθούμε με την βοήθεια της λογικής/Αθηνάς. Πώς όμως θα δοθεί η μάχη αυτή, κατά των ψυχικών ασθενειών, για να καταστεί αυτοθεραπεία (περίπτωση Ηρακλέους, Περσέως, Οδυσσέως) και να μην καταλήξει σε αυτοκαταστροφή (περίπτωση Βελλεροφόντου);

Η θεά Αθηνά γεννάται πάνοπλος. Η πανοπλία της – το κράνος, η ασπίς και το ακόντιο – αφ’ ενός την προστατεύει και αφ’ ετέρου την καθιστά άκρως επιθετική, διότι στον Ομηρικό της Ύμνο περιγράφονται τα εξής τρομερά γεγονότα, τα οποία έπονται της γεννήσεώς της : “…. η θεά Αθηνά με πανοπλία, χρυσή, πολεμική, με βία ξεπηδά από την κεφαλή του πατέρα της Διός, σείοντας το οξύ της ακόντιο. και τότε φρικτά τραντάζεται ο ψηλός Όλυμπος απ’ την οργή της γλαυκομάτας και η γή τριγύρω βουΐζει τρομερά και ο πόντος γίνεται κατακόκκινος και ξεχύνεται ταραγμένος αιφνίδια, καθώς ακόμη και ο γιός του Υπερίωνα, ο ήλιος, σταματά τους γοργόποδους ίππους. Η τρομερή αναταραχή σταματά μόνον όταν η γλαυκομάτα πετά τα όπλα της τα θεϊκά και τότε χαίρεται ο πολύνοος Ζεύς”. Ως λέγει ο Όμηρος: “….γήθησε δέ μητίετα Ζεύς”. Από την πρώτη στιγμή της εμφανίσεώς της Αθηνάς στον υλικό κόσμο τονίζεται η τρομερή της οργή, καθώς εξέρχεται από την κεφαλή του πατέρα της, του Διός/νού. (Αναφερθήτε στό τελευταίο κεφάλαιο του βιβλίου ΑΡΡΗΤΟΙ ΛΟΓΟΙ, Θεοί, Σύμβολα και Αρχέτυπα των Ελλήνων, γιά τις λεπτομέρεις των νοητικών διεργασιών, οι οποίες προηγούνται της γεννήσεως της). Γιά να καταστή άξια η διάνοια να φορέση την ολόχρυση πανοπλία της Αθηνάς και να προξενήση το πανικό στά ορατά στοιχεία της φύσεως (γή, πόντο, αέρα/Όλυμπο, πύρ/ήλιο με τους “ωκύποδας ίππους”, με τα γρήγορα άλογα), είναι απαραίτητο ο νούς του έμφρονος και ελλόγου όντος να κατέχη συνολικά όλες τις προηγηθείσες ιδιότητες θεαινών και τέκνων του Διός. Γνωρίζομε από τον Ησίοδο (“Θεογονία” στ. 886 – 943), ότι η μητέρα της Αθηνάς, η θεά Μήτις, είναι η πρώτη νόμιμη σύζυγος του Διός/νού. Αυτή συλλαμβάνει και κυοφορεί την Αθηνά. Η κυοφορία όμως δέν καταλήγει σε τοκετό, εάν προηγουμένως δέν γεννηθούν από οκτώ άλλες θεές, νομίμους συζύγους, είκοσι έξ θεία τέκνα. Σύζυγοι και τέκνα του Διός/νού είναι οι θείες ιδιότητες, οι οποίες συγκροτούν την έννοια της σοφίας και βασίζονται σε διαφορετικές αρμοδιότητες της δικαιοσύνης. Όλες πρέπει να τις έχη αφομοιώσει η διάνοιά πρίν εξοπλισθή και κάνη την εμφάνισή της στό φυσικό σύμπαν. Η δράση της θεάς Αθηνάς είναι απολύτως μυστηριακή γιά τους απαίδευτους, διαυγεστάτη όμως και ευκρινής γιά τους επαΐοντες του κύκλου των εννέα συζύγων και είκοσι επτά τέκνων του Διός. 32 = 9, οι σύζυγοι και 33 = 27, τα τέκνα έχουν άθροισμα 32 + 33 = 62 ή 9 + 27 = 36. Οι αριθμοί δέν αφήνουν αμφιβολίες γιά την ίδια πάντα αριθμοσοφική γνώση των προγόνων μας, την συσχετισμένη με την πανταχού παρούσα ισχύ της Τετρακτύος, του αριθμού 36, εν συνδυασμώ μετά του Ζωδιακού Κύκλου των 36 δεκανών (10ο κεφάλαιο του βιβλίου ΑΡΡΗΤΟΙ ΛΟΓΟΙ, Θεοί, Σύμβολα, Αρχέτυπα των Ελλήνων). Η μητέρα της Αθηνάς είναι η Μήτις/φρόνησις, η πρώτη και πλέον απαραίτητος ιδιότης, βάσις γιά την εφαρμογήν της δικαιοσύνης από τον νού/Δία. Συνεπώς ο λόγος, που ο Ζεύς καταπίνει την πρώτη του σύζυγο είναι η αλληγορική έκφρασις της αφομοιώσεως της φρονήσεως, η οποία απαιτεί μακρά περίοδο κυοφορίας. Κατά το διάστημα αυτό προστίθενται οι απαραίτητες άλλες ιδιότητες/σύζυγοι/τέκνα μέχρι την ολοκλήρωση της κυοφορίας και γέννηση της Αθηνάς/σοφίας, όχι πλέον από την μητέρα της, φρόνηση, αλλά από τον πατέρα της νού. Μέ την πρώτη εμφάνιση της Αθηνάς/σοφίας στό φυσικό πεδίο, το σύμπαν φθάνει σε παροξυσμό αναταραχής, εξ αιτίας της τρομερής της οργής, κατά τον Όμηρο. Ποιός είναι ο λόγος της οργής της Αθηνάς/σοφίας; Ο νούς του ελλόγου όντος, το οποίον συνέλαβε μέσω της φρονήσεως και εκυοφόρησε τα τριάντα έξ βήματα της δικαιοσύνης, φθάνει την στιγμή της γεννήσεως εις την συνειδητοποίησι της μεγάλης γνώσεως. “Εξαίφνης”, με το κτύπημα της σφύρας του Ηφαίστου/φάους ηλίου/φυσικού φωτός στην κεφαλή του Διός/νού, ο νούς του θνητού, καθ’ ομοίωσίν του Διός, “βλέπει” και νοεί, ως η Αθηνά, τα τεκταινόμενα των ομοίων του θνητών. Αντιλαμβανόμενος την ασυδοσία και την εγωπάθειά των φλογίζεται τότε ο νους του ελλόγου όντος και εξοργίζεται. Διότι αντιλαμβάνεται την επερχόμενη καταστροφή του φυσικού σύμπαντος, που το φιλοξενεί και οφείλει να λάβει μέτρα αμυντικά (κράνος και ασπίδα), καθώς και όπλο επιθετικό (ακόντιο) γιά να επιβιώσει. Η πρώτη αξίωσις του έμφρονος και ελλόγου όντος είναι το δικαίωμά του στην υγεία, την ψυχοσωματική και την ψυχονοητική. Αυτή σήμερα απειλείται και ως μονάς/άτομο και ως σύνολο/ανθρωπότης. Δέν εξαιρούνται δε ούτε τα βασίλεια των ζώων, λόγω της χρήσεως των μεταλλαγμένων τροφών και των φυτών, λόγω των φυτοφαρμάκων και όχι μόνον. Η οργή της Αθηνάς είναι η οργή της διανοίας μας, όταν “εξαίφνης” αντιλαμβανόμεθα την άμεσο επερχομένη καταστροφή. Είναι η υπόδειξη της, ότι μόνον με την χρήση της πανοπλίας της θα σώσαμε, τόσο την υγεία μας, όσο και την υγεία του πλανήτου μας από τον όλεθρο των σεισμών και των καταποντισμών, εξ αιτίας της αφροσύνης, των ελλείψεων και των υπερβολών των κρατούντων….. Η πανοπλία της Αθηνάς έχει τάς εξής προληπτικάς ιδιότητας κατά των ασθενειών: Τό κράνος προστατεύει την διάνοια από την εξωτερική φαντασίωση και τους υποβολιμιαίους, ασύστατους φόβους, αλλά και ταυτοχρόνως απαιτεί την επαγρύπνησή μας, διότι η θεά σπανίως εμφανίζεται άνευ κράνους. Συμβουλεύει να μή το εγκαταλείπουμε ποτέ, ώστε να μή βυθισθούμε στον ύπνο της αδιαφορίας, της προσωπικής ευμάρειας και του εφησυχασμού. Με κράνος στην κεφαλή, ο ύπνος είναι αδύνατος. Η ασπίς θωρακίζει το συναισθηματικό μας είναι, ώστε να μή αποδεχόμεθα εκφοβισμούς πάσης φύσεως και πλανώμενα τα σπλάχνα μας (π λ ά ν α τα σ π λ ά χ – ν α) να απορρυθμίζωνται από το συμ – π α θ η – τικό και το παρα – συμ – π α θ η – τικό μας σύστημα, το συμ + π ά σ χ ο ν με την ψυχήν μας. Οι φοβίες/π ά θ η ταράζουν τους βιολογικούς μας κύκλους, προξενώντας φυσικές ασθένειες στό σώμα μας και έχουν την αιτία τους στον ασταθή συναισθηματικό μας κόσμο, στά ποσειδώνεια τέρατα του συναισθηματικού μας βίου. Το ακόντιο, “…. σείσασ’ οξύν άκοντα”. Η διάνοιά μας σείει το οξύ ακόντιο, εναντίον εκείνων, που επιβουλεύονται την υγεία μας, τόσο την σωματική, όσον και την ψυχονοητική. Δηλώνομε, διά του ακοντίου της Αθηνάς, ότι δέν θα επιτρέψωμε την παραπλάνησή μας και είμεθα έτοιμοι διά πόλεμο μέχρις εσχάτων. “Τό ακόντιο, ο ά κ ω ν ήτο είδος ακοντίου, βραχύτερον και ελαφρότερον δόρατος ή έγχους και εχρησίμευε ιδία εις αθλητικά παιχνίδια ή εις το κυνήγιον”. “Τό ά κ ο ς ήτο ιαματικό ή θεραπευτικό μέσον, γιατρικό“. (Μέγα Λεξ. όλης της Ελλ. Γλ., Δ, Δημητράκου). Η αυτή ρίζα α κ – , του ά κ – ο ν τ ο ς και του ά κ – ε ο ς, μπορεί αφ’ ενός να τραυματίση και να προξενήση τον πόνο και τον θάνατο, αλλά και ταυτοχρόνως να θεραπεύση. Η Ελληνική Γλώσσα, διά της ομοιοπαθητικής, δηλώνει τα εξής με το α κ ό ν τ ι ο της Αθηνάς: Με αυτό το επιθετικό όπλο, το α κ ό ν τ ι ο, εμφανίζεται γιά πρώτη φορά στην διάνοιά μας, η δυνατότης να φονεύσωμε το τέρας των παθών μας, αλλά και με το ά κ ο ς/γιατρικό να αυτοθεραπευθούμε διά της σοφίας της, που είναι η σοφία του όφεως. Ο όφις είναι το κατ’ εξοχήν σύμβολον επί του αγάλματός της, της Παρθένου Αθηνάς, του φιλοτεχνηθέντος υπό του Φειδίου εντός του Παρθενώνος εις τον Ιερόν Βράχον της Ακροπόλεως. Σ Ο Φ Ι Α = Ο Φ Ι Σ + Α (θηνάς) Τά δέ σύμβολα του Απόλλωνος, το τόξο και η λύρα, είναι το μέν τόξο το όπλο με το οποίο θα σκοπεύσωμε με ακρίβεια τα πάθη/τέρατα της ψυχής, (τήν δράκαινα Πυθώ), και να τα φονεύσωμε, η δέ επτάχορδη λύρα είναι το θείο όργανο με το οποίο θα επουλώσωμε τις πληγές μας, εναρμονίζοντας τους επτά χιτώνες μας με τις επτά χορδές της. Τα αρχαία μας σύμβολα, καθώς και οι αντίστοιχες παραινέσεις μπορούν να υποδείξουν στον ικέτη του Απόλλωνος και της Αθηνάς, των δύο Παιωνίων θεών, τον τρόπο της αυτοθεραπείας από τα τέρατα, τα πάθη της ψυχής μας. 

Πηγή: arxaia-ellinika.blogspot.gr


[1] Τέκνα Ποσειδώνος, τα θαλάσσια τέρατα, γεννήματα φαντασιώσεων (Ανταίος, Κερκύων, Βούσιρις, Άμυκος, Πολύφημος, Προκρούστης, Έρυξ κ. ά.) εξέρχονται απειλητικά και ύπουλα από την θάλασσα του βίου γιά να μας καταπνίξουν.

[2] Η θεά Αθηνά συνοδεύει τις ηρωϊκές ψυχές (Ηρακλή, Θησέα, Περσέα, Βελλεροφόντη, Οδυσσέα κ. ά.), που δίδουν την καθημερινή μάχη της ζωής στον πλανήτη μας, με επίγνωση του νόμου της ανταποδοτικής δικαιοσύνης.

4 Φεβρουαρίου: Η πρόταση μου για βιβλίο του μήνα στον Hellenic Counseling - Coaching - Mentoring Assosiation (ΗCCMA)

Το βιβλίο μου το προτεινε η Στέλλα-Λενα Ναλμπαντη. Μια φίλη καρδιας, που έδωσε παρά πολλές μάχες με τον καρκίνο και τις κέρδισε όλες.  Πριν μερικές ημέρες όμως έχασε τον πόλεμο και ενοιωσα ανημπορισ και γέμισα λύπη.  Καλό ταξίδι, γελαστό κορίτσι, στις γειτονιές του παραδείσου!
Η 4η Φεβρουαρίου καταγράφεται σαν παγκόσμια Ημέρα κατά του Καρκίνου.
 O καρκίνος από επάρατος νόσος μπορεί να γίνει πλέον χρόνια και διαχειρίσιμη ασθένεια. Οι σωματικές συνέπειες ωστόσο και κυρίως η ψυχολογική αντιμετώπιση τους θέλει δύναμη και αντοχή για την καθημερινή μάχη που δίνουν οι ίδιοι οι ασθενείς και οι γύρω τους.
Δύναμη στους επιζώντες από καρδιάς!

Ευγενία Αρβανίτη-Πρεβεζάνου 

Msc BA Επικοινωνιολόγος - Personality Creator  
Σύμβουλος Στρατηγικής Ανάπτυξης και Διαπροσωπικών Σχέσεων 

ΣΥΜΦΙΛΙΩΣΗ ΜΕ ΤΟ ΣΩΜΑ ΜΟΥ» 
Συγγραφέας Dr. KRISTINA BRODE

ΠΗΓΗ  HCCMA.org


Ελευθεροτεκτονισμός

Ο Ελευθεροτεκτονισμός, ο οποίος ονομάζεται επίσης «Βασιλική Τέχνη», είναι μία μυητική και προοδευτική Αδελφότης, της οποίας η μορφή και η λειτουργία μεταδίδονται με παραδοσιακό τρόπο. Στόχος της είναι η τελειοποίησις του ατόμου για την δημιουργία μιας καλύτερης ανθρωπότητος, βασιζομένης ουσιαστικά εις την γνώσιν του εαυτού μας, αλλά και την αφύπνισιν μας.
ΠΗΓΗ ΕΔΩ

Βγες από την ζώνη άνεσης, νικώντας το φόβο σου

To comfort zone είναι μια αρκετά βολική συνθήκη και κατάσταση, όπως ορίζει και το όνομά του. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα να μην δοκιμάζουμε εύκολα ό,τι υπάρχει έξω από αυτό γιατί απομακρυνόμαστε από τη σιγουριά, την ασφάλεια και την άνεση που νιώθουμε.

Σύμφωνα με νέα έρευνα που δημοσιεύτηκε στο Journal of Positive Psychology, υπάρχουν δύο τρόποι που θα μας ωθήσουν έξω από τη «ζώνη άνεσης»:

Μοιράσου το στο PinterestΥπάρχουν δύο απλοί τρόποι, σύμφωνα με τους ειδικούς

1. Κάνε καταγραφή των στόχων που αφήνεις πάντα στην άκρη

Άρχισε να καταγράφεις δραστηριότητες που θες να κάνεις και που είναι διαφορετικές από αυτές που κάνεις τώρα. Αυτό θα σε βοηθήσει να θέσεις μικρές ή μεγάλες προκλήσεις έξω από το comfort zone σου. Ακόμη κι αν είναι αυτό το «ένα βήμα τη φορά», θα σε βοηθήσει σημαντικά για να απεγκλωβιστείς από αυτό που ζεις γιατί θα φέρει είτε μια μικρή είτε μια μεγαλύτερη αλλαγή στην καθημερινότητά σου και τον τρόπο που έχεις μάθει να ζεις.

Είναι πολύ σημαντικό να μετατρέψεις τις ιδέες σου σε πράξη, βρες μια μέρα που να βολεύει για πειραματισμούς και μετά κάνε καταγραφή των αποτελεσμάτων σου.

2. Πειραματίσου (με ανοιχτό μυαλό)

Βάλε στη ζωή σου το ρίσκο και άρχισε να κάνεις πειράματα σε διάφορους τομείς της ζωής σου με ανοιχτό μυαλό. Μόνο με την περιέργεια να ανακαλύψεις πράγματα πέρα από τα καθημερινά, θα οδηγηθείς προς την κατεύθυνση που θες. Προσπάθησε νε εκπλήξεις τον εαυτό σου και να δοκιμάσεις κάτι που όλο αφήνεις πίσω. Μπορεί να σε πάει στο επόμενο, πολυπόθητο βήμα.

Η δύναμη του comfort zone είναι τόσο μεγάλη που το 2016, το University College London είχε προχωρήσει σε ένα μεγάλο πείραμα. Οι συμμετέχοντες χωρίστηκαν σε δύο ομάδες. Η μία ομάδα γνώριζε ότι υπάρχει 50% πιθανότητα να δεχθεί ένα μικρό ηλεκτροσόκ, ενώ η άλλη ομάδα γνώριζε πως θα της κάνουν ηλεκτροσόκ στα σίγουρα.

Ξέρεις ποια ομάδα από τις δύο είχε περισσότερο στρες; Αυτή που δεν ήταν βέβαιη για το τι θα γίνει.

Τι σε αγχώνει περισσότερο στην καθημερινότητα; Κάτι που γνωρίζεις ότι δεν θα πάει καλά ή κάτι για το οποίο δεν είσαι σίγουρος πώς θα εξελιχθεί;

ΠΗΓH Jenny.gr

4 Φεβρουαρίου: Παγκόσμια Ημέρα κατά του Καρκίνου


Πετάω για τον Πατέρα μου που......

Εχθρούς αμύνου!

"...Πετάω για τον Πατέρα μου που καμαρώνει στην άκρη στο χωράφι όταν περνούν τα μαχητικά μας.
Πετάω για το παιδί στη Φλώρινα που περπατάει στο χιόνι να πάει στο σχολειό του!
Πετάω για τον Παπά μας που κάνει χιλιόμετρα να κάνει Ανάσταση με τους τσοπαναραίους στο ύψωμα της Παναγιάς.
Πετάω για τον ψαρά που βγήκε 4 το πρωί με την ψαρόβαρκα να φέρει το μεροκάματο στη φαμελιά του.
Πετάω για τον δασκαλο που πληρώνει από την τσέπη του τις φωτοτυπίες στα Άγραφα της Καρδίτσας.
Για αυτούς πετάω.
Για να μπορούν να κάνουν αυτό που χρόνια κάνουν και να κρατάνε την Πατρίδα μας ζωντανή.
Ούτε αυτοί ,ούτε εγώ θα ζητήσω υπερωρίες γιορτές και Κυριακές, γιατί εγώ πετάω για την Πατρίδα μου.
Πετάω για τους δικούς μου ανθρώπους, αυτούς που γλεντάνε με την ψυχή τους, ζουν για μια στιγμή και όταν πεθαίνουν ξεπροβοδίζουν τους δικούς τους ανθρώπους με τραγούδια και εύχονται καλήν αντάμωση.
Πετάω για την ΕΛΛΑΔΑ."
-
Σε ευχαριστούμε αητε για τις υπηρεσίες που προσέφερες στην Πατρίδα!
Αιωνία σου η μνήμη
 ΑΘΑΝΑΤΟΣ !!!!

Γυναικοπίπης, Ηδονοθήκη…» – Έτσι έβριζαν οι αρχαίοι Έλληνες

«Γυναικοπίπης, Ηδονοθήκη…» – Έτσι έβριζαν οι αρχαίοι Έλληνες

Βρισιές χρησιμοποιούμε όλοι στην καθημερινότητά μας. Είναι ένας τρόπος να εκφράσουμε τα συναισθήματά μας, τουλάχιστον αυτά που… δεν εκφράζονται με άλλο τρόπο.

Πόσοι από εσάς έχετε όμως αναρωτηθεί πως έβριζαν οι αρχαίοι Έλληνες;

Εικάζεται ότι οι αρχαίοι Έλληνες έβριζαν συχνά και ήταν αθυρόστομοι. Μάλιστα, στο βιβλίο του Μάριου Βερέττα, «Τα βρωμόλογα των αρχαίων Ελλήνων», γίνεται αναφορά στο τρόπο που οι αρχαίοι Έλληνες έβριζαν και χυδαιολογούσαν.

Δείτε μερικές λέξεις που χρησιμοποιούσαν οι αρχαίοι Έλληνες όταν ήθελαν να μειώσουν κάποιον: 

ΑΒΡΟΒΑΤΗΣ: θηλυπρεπής άνδρας με γυναικείο βάδισμα

ΓΥΝΑΙΚΟΠΙΠΗΣ: μπανιστιρτζής

ΕΣΧΑΡΑ: γυναικείο αιδοίο

ΕΥΠΥΓΟΣ: γυναίκα με ωραία οπίσθια

ΚΑΣΣΩΡΙΣ: πόpνη

ΠΟΣΘΩΝ: άνδρας με μεγάλο π@ος

ΜΥΖΟΥΡΙΣ: γυναίκα που βυζαίνει π@ος

ΗΔΟΝΟΘΗΚΗ: το αιδοίο

ΛΟΧΜΗ: το τριχωτό αιδοίο

ΧΑΛΚΙΔΙΤΙΣ: η πολύ φτηνή πόρνη, αυτή που εκδίδεται για ένα χάλκινο νόμισμα

Πηγή …

ΓΥΝΑΙΚΕΙΟΣ ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΣ : ΩΣ "ΑΦ' ΕΑΥΤΟΥ ΠΡΟΕΡΧΟΜΕΝΟΣ" ΤΗΣ ΔΡ. ΜΑΡΙΑ Ν. ΣΩΤΗΡΑΚΟΥ

Σκοπός της παρούσας βιβλιογραφικής έρευνας είναι η ανάδειξη και του Γυναικείου Τεκτονισμού ως «αφ’ εαυτού προερχόμενος», μέσω της καταγραφής της γυναικείας παρουσίας και δράσης στα Αρχαία Μυστήρια και στα Ιπποτικά Τάγματα.​ Έναυσμα για την έρευνα υπήρξε η εν πολλοίς άρνηση του σύγχρονου Τεκτονισμού να αποδεχθεί και να αναγνωρίσει την κανονικότητα του Γυναικείου Τεκτονισμού.

Βάσει των "Συνταγμάτων" του Τζέιμς Άντερσον το 1723, έχει γίνει δεκτό, ως αξίωμα, από τους "κανονικούς" ελευθεροτέκτονες πως μόνο άνδρες μπορούν να γίνουν ελευθεροτέκτονες και ότι η συμμετοχή των γυναικών στον Τεκτονισμό παραβιάζει τα "Αρχαία Οροθέσια".​ Η θέση αυτή δεν τεκμηριώνεται βάσει των μέχρι τώρα ιστορικών και προϊστορικών στοιχείων. Αντίθετα θα μπορούσε να υποστηρίξει κάποιος ότι η συμμετοχή και η συμβολή των γυναικών στις μυστηριακές τελετουργίες των Αρχαίων Μυστηρίων των αρχαιοτάτων χρόνων και η ενεργός παρουσία τους σε σημαντικά ιπποτικά Τάγματα ενισχύει την θέση ότι, όπως ο Αντρικός Τεκτονισμός διαμορφώθηκε, "ως αφ’ εαυτού προερχόμενος", μέσα στους αιώνες της ανθρώπινης εξέλιξης, ακριβώς έτσι και ο Γυναικείος Τεκτονισμός αναπτύχθηκε και υφίσταται.

Τα πρωτόλεια στοιχεία γέννησης του Αντρικού Τεκτονισμού εμφανίστηκαν με αφετηρία τις πνευματικές αναζητήσεις και τις μυστηριακές τελετές των αρχαίων, που έτειναν προς το Υπέρτατον Όν. Εν συνεχεία με την χρήση των οργανωτικών δομών και της δικτύωσης των λιθοξόων του Μεσαίωνα και με τις οργανωτικές ικανότητες και το κοινωνικό πνεύμα στήριξης των αδυνάμων, των Ιπποτικών Ταγμάτων, δημιουργήθηκε και αναπτύχθηκε ως ένα ιδιότυπο σύστημα Ηθικής .

Οι προαναφερθείσες συνθήκες διαμόρφωσαν εκείνη την συσσωρευμένη τεχνογνωσία, η οποία με τις κατάλληλες κοινωνικές προϋποθέσεις οδήγησε, στην ίδρυση της πρώτης Μεγάλης Στοάς της Αγγλίας, την 24η Ιουνίου του 1717, δηλαδή την επίσημη ίδρυση και λειτουργία του σύγχρονου Τεκτονισμού. Βάσει των στοιχείων τα οποία παρατίθενται κατωτέρω, ιστορικές και προϊστορικές πηγές ισχυρίζονται ότι και οι γυναίκες, προς κάλυψη των δικών τους πνευματικών αναζητήσεων και υπαρξιακών προβληματισμών συμμετείχαν ενεργά στα Αρχαία Μυστήρια.Η δε κοινωνική τους ευαισθησία για την ανθρώπινη ελευθερία, την δικαιοσύνη και την προστασία των αδυνάμων τις ώθησε σε ενεργό συμμετοχή και στα Ιπποτικά Τάγματα.

Τα στοιχεία αυτά πιστοποιούν ότι και ο Γυναικείος Τεκτονισμός, όπως ακριβώς και ο Αντρικός Τεκτονισμός, αφενός έχει τις ρίζες του στα απώτατα βάθη της αρχαιότητος και μάλιστα είναι αρχέγονος και αφετέρου στη συνέχεια αναδεικνύεται στην σύγχρονη κοινωνία μέσω της παρουσίας των γυναικών στα Ιπποτικά Τάγματα και όχι μόνον, χαρακτηρίζεται κατά συνέπεια και αυτός ως , "αφ ' εαυτού προερχόμενος".

Η μη συμμετοχή των γυναικών στις συντεχνίες των λιθοξόων, καθόλου δεν αποδυναμώνει το τελικό πνευματικό, κοινωνικό δημιούργημα, δηλαδή τον Γυναικείο Τεκτονισμό. Σημειώνεται ότι σύγχρονες προσεγγίσεις αναφέρουν ότι ο Γυναικείος Τεκτονισμός έκανε την εμφάνιση του στις αρχές του 18ου αιώνα και συγκεκριμένα γύρω στο 1730 με την μορφή των "Ανδρόγυνων Στοών", τις οποίες ίδρυσαν άντρες τέκτονες και στις οποίες οι γυναίκες συμμετείχαν ως απλά μέλη. Το πρώτο Τάγμα αυτού του τύπου ήταν το "Τάγμα των Ευτυχών" (OrdredeFelicitaires).

Στη συνέχεια λειτούργησαν οι "Στοές Υιοθεσίας" στις οποίες εντάχθηκαν γυναίκες με σκοπό την ενασχόλησή τους με τη φιλανθρωπία και τη φιλοσοφία.

Στις 4 Απριλίου του 1873 ιδρύθηκε στο Παρίσι από τη Marie Deraismes - η οποία θεωρείται η ιδρύτρια του Γυναικείου Τεκτονισμού- το Διεθνές Μικτό Τάγμα με την επωνυμία "Το Ανθρώπινο Δίκαιο", (Le Droit Humain). Η συσσωρευμένη γνώση, η ιστορική μνήμη και η βελτίωση της κοινωνικής θέσης των γυναικών οδήγησαν στην εξέλιξη και λειτουργία του επίσημου σύγχρονου Γυναικείου Τεκτονισμού .

Στην έρευνα που ακολουθεί αναδεικνύεται η παρουσία των γυναικών, είτε ως Μύστες είτε ως Ιέρειες, στην σύλληψη και την πραγματοποίηση των τελετουργικών διαδικασιών στα γνωστότερα Αρχαία Μυστήρια καθώς και η συμμετοχή τους σε Ιπποτικά Τάγματα. Συμπληρωματικά ο σκοπός της έρευνας θα μπορούσε να ενισχυθεί και από την ενεργό επιστημονική- φιλοσοφική δράση μεμονωμένων γυναικών όπως π.χ. της Υπατίας, της Αγνοδίκης, της Θεανούς, της Λασθενίας, της Διοτίμας, της Αρήτης κ.ά. Στην παρούσα έρευνα γίνεται απλά μνεία των ονομάτων τους.

 2. Αρχαία Μυστήρια

 "Μακάριος ο δια των Μυστηρίων διελθών, 
ούτος γιγνώσκει την αρχήν και το τέλος της ζωής"
Πίνδαρος

 Ο άνθρωπος, με την εμφάνιση του επί της γης, προσπαθούσε να εξηγήσει τις μεταβολές και τα στοιχεία του φυσικού περιβάλλοντος το οποίο συνεχώς άλλαζε. Ταυτόχρονα μελετούσε τα μυστήρια της ζωής και του θανάτου μη δυνάμενος να κατανοήσει την αρχή και το τέλος της δικής του ύπαρξης. Από νωρίς άρχισε να πιστεύει ότι πέρα από τον κόσμο των αισθήσεων του και των αντιληπτών από τον ίδιο γεγονότων, υπήρχε μια άλλη πραγματικότητα, μια πραγματικότητα η οποία διαμορφωνόταν από αιώνιες συμπαντικές δυνάμεις, δυνάμεις οι οποίες πιθανόν επηρέαζαν την ύπαρξη του.

Για την κατανόηση αυτής της υπερβατικής πραγματικότητας και του εναρμονισμού μαζί της ο άνθρωπος δημιούργησε τις θρησκείες σε συλλογικό επίπεδο και τις μυστηριακές τελετουργίες - λατρείες σε ατομικό επίπεδο, υψηλότερου πνευματικού προβληματισμού.Τις λατρείες αυτές τις αποκαλούσαν Μυστήρια, (Κοσμόπουλος, 2003).

Ετυμολογικά η λέξη "μύστης" προέρχεται από το ρήμα μύω: "κλείνω τα μάτια και το στόμα" και αρχικώς αναφερόταν σε αυτόν που κλείνει το στόμα του και δεν αποκαλύπτει όσα είδε ή άκουσε σχετικά με την μυστική και συμβολική τελετουργία που ήταν το μυστήριο, (Μπαμπινιώτης, 2004). Κατά την αρχαιότητα τα Μυστήρια λέγονταν μερικές φορές "όργια", αν και όργια ήσαν κατ' αρχάς θυσίες και ορισμένες ιεροτελεστίες - τελετές, οι οποίες γίνονταν κατά την λατρεία του Διονύσου. Μια εκδοχή προέλευσης της λέξης "όργια", αναφέρει ότι προέρχεται από το "έοργα", το οποίο σχηματίζεται από το ρήμα έργω ή έρδω και σήμαινε κάμνω ή εργάζομαι. (Καλλέργη, 1981).

 Τα Αρχαία Μυστήρια αποτελούσαν ένα μέρος της θρησκευτικής ζωής και ήταν μια έκφραση του αισθήματος των ανθρώπων για κάτι ανώτερο από το ανθρώπινο. Θεωρούνταν θεόπνευστα συστήματα και οι τελετουργίες τους ακολουθούσαν μια καθιερωμένη διαδικασία. Τα συστήματα αυτά περιελάμβαναν διδασκαλίες-νουθεσίες, λατρευτικές πρακτικές, διαδικασίες κάθαρσης και ένα σύνολο πεποιθήσεων, αποτελούσαν δε μια μορφή θρησκευτικότητας και εξελίσσονταν παράλληλα προς την δημόσια θρησκεία, (Χριστάκου 2012). Τα Αρχαία Ελληνικά Mυστήρια και οι όποιες διασωθείσες πληροφορίες αποτελούν σήμερα, την αίγλη και το μεγαλείο της πνευματικής μας κληρονομιάς. Σημειώνεται ότι η εμφάνιση και λειτουργία των Μυστηρίων, απαιτεί την ύπαρξη ενός αρκετά ανεπτυγμένου πολιτιστικού-πνευματικού επιπέδου του ανθρώπου, στο οποίο η σύλληψη της έννοιας των θεών καθώς και ενός υπερβατικού κόσμου που υπάρχει πέρα από τις ανθρώπινες αισθήσεις, αποτελούν την αναγκαία προϋπόθεση για την ύπαρξή τους. Από τα υπάρχοντα στοιχεία καταγράφεται ότι στα Μυστήρια, διδάσκονταν συμβολικά και αλληγορικά η Κοσμογονία, η Θεογονία, η Πίστη στο Θείο, η αθανασία της ψυχής, η σημασία της Ζωής και του Θανάτου, η μετά θάνατον συνέχιση της ψυχής, και η Θεουργία.

Υπήρχε δε συσχέτιση όλων αυτών με την μελέτη της Φύσης και των Νόμων της. Βασικός σκοπός των Μυστηρίων ήταν η αποκάλυψη της αιώνιας αλήθειας, το ύψιστο μυστήριο του θανάτου, δηλαδή το "πέρασμα" από μια κατάσταση συνείδησης σε μια άλλη, σκοπός ο οποίος διατηρήθηκε για χιλιάδες χρόνια. Την αλήθεια αυτή προσπαθούσαν να προσεγγίσουν οι Μύστες-μυημένοι αναδύοντας το μεγαλείο του ψυχικού και πνευματικού κόσμου του ανθρώπου, με τελικό στόχο την προσδοκώμενη άνωθεν "επικοινωνία". Η προσπάθεια αποκάλυψης αυτής της αιώνιας αλήθειας αποτελεί ιδιαίτερη, προσωπική, ατομική υπόθεση του κάθε μυουμένου, ο οποίος κατά την διάρκεια της τελετουργίας της μύησης του, βιώνει την ιδέα του θανάτου και της αναγέννησης. Δηλαδή πεθαίνει το παλιό, ο παλιός του εαυτός και γεννιέται κάτι νέο πνευματικότερο, ικανό να πετύχει την κοινωνία του μύστη με το Θεό, την προσωπική ένωση με Εκείνον.

Μέσω αυτών των μυστηριακών τελετών, στις μυητικές διαδικασίες των οποίων συμμετείχαν ισότιμα άντρες και γυναίκες, οι μυημένοι, οι οποίοι πίστευαν στην ύπαρξη ενός υπερβατικού κόσμου, αφού είχαν περάσει τις διαδικασίες καθαρμού σώματος, συναισθημάτων και σκέψεων και είχαν απαλλαγεί από κάθε στοιχείο εξωτερικής δεισιδαιμονίας, οδηγούνταν στην ανακάλυψη των πιο απόκρυφων μερών της ύπαρξης τους. Είχαν δε ως τελικό στόχο την πνευματική τους ολοκλήρωση και αναγέννηση, δηλαδή την αναθεώρηση του περιεχομένου της ύπαρξης τους και τον επαναπροσανατολισμό της κυρίως σε πνευματικά ενδιαφέροντα (Kerenyi and all, 2005).

Οι μυημένοι μέσω της μύησης υφίσταντο μια ουσιαστική μετάβαση της εσωτερικής τους κατάστασης σε ανώτερα πνευματικά επίπεδα, η οποία διατηρούνταν καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής τους, γεγονός που δηλώνει τον παιδαγωγικό χαρακτήρα που ενέχει η διαδικασία της μύησης.

Η τήρηση της σιωπής από μέρους των μυστών σύμφωνα με τον L. Martin: "είχε παιδαγωγικό χαρακτήρα διότι αποσκοπούσε στην εξάσκηση της πειθαρχίας (sacra disciplina) των μελών αυτών των ομάδων, ένας χαρακτήρας που ενισχύεται ιδιαίτερα μέσω της παράδοσης και της προφορικής διδασκαλίας, διότι κατά τη διάρκεια των κλασικών και ελληνορωμαϊκών χρόνων δεν υπάρχουν μαρτυρίες για την ύπαρξη ιερών κειμένων".

Την διαπλαστική δύναμη των Μυστηρίων εξαίρει ο Διόδωρος ο Σικελιώτης

- "Οι κοινωνήσαντες των Μυστηρίων και καλύτεροι πάσης πλευράς γίνονται και δυνατότεροι και ευσεβέστεροι", (Συνερχόμεθα εις τον Ναόν ίνα χαλιναγωγήσωμεν τα πάθη μας) (Καθητζιώτης, 1967).

 Οι τελετές μύησης στην αρχαιότητα αποτελούνταν από τις προκαταρκτικές τελετές εξαγνισμού, τη λεγόμενη κάθαρση, τις δημόσιες προπαρασκευαστικές τελετουργίες και θυσίες με τη συνάθροιση των μυστών για τον τελετουργικό χορό ή την πομπή, τη λεγόμενη σύστασις, την πομπή των μυστών από το κέντρο της δημόσιας λατρείας στον ιερό χώρο τέμενος της λατρευόμενης θεότητας και τη μύηση - τελετή τη συνάντηση δηλαδή με το ιερό στοιχείο, παρουσία της θεϊκής επιφάνειας (Χριστάκου, 2012).

Κατά την κάθαρση και την μύηση-τελετή δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν αμύητοι ενώ οι Μύστες, δια όρκου, απαγορευόταν να ανακοινώνουν το οτιδήποτε και ως εκ τούτου οι όποιες πληροφορίες υπάρχουν είναι ελλιπείς και οι ερευνητές καταβάλουν προσπάθεια να επιβεβαιώσουν, κατά το δυνατόν, και να καταγράψουν τα δεδομένα εκείνης της εποχής.

Σχεδόν όλα τα Μυστήρια είχαν τις ίδιες αρχές, τους ίδιους σκοπούς και αρκετές κοινές τελετουργίες, όπως δε θα αναδειχθεί στην συνέχεια υπήρχαν σημαντικές επιδράσεις μεταξύ τους. Ο Σωκράτης στο έργο του Πλάτωνα "Φαίδων" παρουσιάζεται να λέει:

- "…Οι μυημένοι είναι βέβαιο ότι απολαμβάνουν την συντροφιά των θεών............ Μόνο με το θάνατο του σώματος  η ψυχή κατορθώνει να ζήσει τη δική της ζωή· Εάν λοιπόν ο άνθρωπος θέλει να μεθέξει στην αιώνια ζωή, που μόνο αυτή ταιριάζει στην ψυχή, πρέπει να πεθάνει, ως προς το σώμα, για τη γήινη ύπαρξη...."

Κατά τις μυστηριακές αυτές τελετές όλοι είχαν αντιληφθεί μια κεφαλαιώδη αλήθεια, την οποίαν η μεταγενέστερη ανθρώπινη κοινωνία αγνόησε : ότι η γυναίκα για να εκπληρώσει σωστά την αποστολή της είχε ανάγκη εκπαίδευσης και ειδικής μύησης. Γυναικεία μύηση συναντάμε στις Ινδίες την βεδική εποχή, στην Αίγυπτο στα Μυστήρια της Ίσιδος, καθώς και σε όλα σχεδόν τα Ελληνικά Μυστήρια, (Συρέ, 1981).

Σημειώνεται ότι στα γνωστότερα Ελληνικά Μυστήρια αυτής της πρώιμης εποχής, όπως στα Καβείρια, τα Κρητικά, τα Ορφικά, τα Πυθαγόρεια και τα Ελευσίνια, συμμετείχαν άντρες και οι γυναίκες, είτε ως μυούμενοι-μύστες είτε ως μέλη του Ιερατείου.

 Δηλαδή οι γυναίκες, ισότιμα με τους άντρες, είχαν ενεργό ρόλο σε τελετές καθαρμού και σε μυητικές τελετουργίες για τις οποίες πίστευαν ότι μπορούσαν να εξασφαλίσουν την απελευθέρωση της ψυχής από το υλικό-σωματικό στοιχείο, την "φυλακή" όπως το αποκαλούσαν, και την ένωσή της με το θεϊκό.

 Ο Ιορδάνης Πουλκούρας αναφέρει: ".... ο αρχετυπικός μύθος όλων σχεδόν των Μυστηρίων προέρχεται από τις τοτεμικές λατρείες που πρωτοκαθιέρωσαν οι γυναίκες των πρώτων κοινωνιών - μεγάλων οικογενειών. Οι κοινωνίες αυτές ήταν νομαδικές, τροφοσυλλεκτικές και μητριαρχικές και πρωτοεμφανίστηκαν στην Μινωική Κρήτη κατά τον 19ο προχριστιανικό αιώνα.

Οι γυναίκες που διοικούσαν την οικογένεια, από την στιγμή που οι άντρες-τροφοσυλλέκτες απουσίαζαν προς αναζήτηση τροφής, πρωτοκαθιέρωσαν τις λατρείες αυτές οι οποίες στηρίχτηκαν στον σεληνιακό κύκλο των εποχών, με κύριο ζητούμενο τη γονιμότητα και αργότερα πρόσθεσαν τις τελετές ενήβωσης και φυλετικής μύησης. Δοκιμασίες από τις οποίες έπρεπε να διέλθουν επιτυχώς τα νεαρά μέλη για να γίνουν δεκτά στον κόσμο των ενηλίκων.

Η αρχετυπική εικόνα που έχει φτάσει πανίσχυρη ως εμάς είναι της Ιερής μητέρας και του θείου βρέφους της. Του βρέφους που κάθε χρόνο πέθαινε για να αναγεννηθεί στο πρόσωπο ενός αλλού νεαρού μέλους της φυλής διαιωνίζοντας μέσα από αυτό το εποχικό δράμα, την αναγέννηση της φύσης. Και ακόμα της ελπίδας που υπήρχε για τα μέλη της φυλής στο σκοτάδι του Κάτω Κόσμου που δεν ήταν ένα εχθρικό τέλος αλλά μια οδός από την οποία όλοι έπρεπε να διέλθουν για να κατακτήσουν ως νέοι βλαστοί την αναγέννηση. Από αυτή την ηρωική διέλευση από τον Κάτω Κόσμο προέρχεται και ο αρχετυπικός μύθος όλων σχεδόν των μυστηρίων.

 Οι γυναίκες που ασχολούνται με την κοινότητα κάποια στιγμή επινοούν την καλλιέργεια και την αναπτύσσουν με τη βοήθεια των παιδιών. Γι αυτό παντού συναντάμε μια Μητέρα θεά (π.χ. τη Δήμητρα) που γνωρίζει το μυστικό και το διδάσκει σε ένα βασιλόπαιδο (π.χ. Τριπτόλεμο) για να το διαδώσει στους ανθρώπους.

Η μόνιμη καλλιέργεια παύει την ανάγκη της νομαδικής μετακίνησης με αποτέλεσμα την δημιουργία της πρώτης πόλης όπου σιγά - σιγά αρχίζει να συσσωρεύεται πλούτος. Ο πλούτος και η πόλη θέλουν προστασία και εκεί διεκδικεί θρησκευτική θέση ο ήδη αναβαθμισμένος άντρας αφού η δύναμή του είναι η εγγύηση.

Η μέχρι τότε μητρογραμμική διαδοχή μετατρέπεται σε πατρογραμμική. Πλέον δίπλα σε κάθε θεά αντιστοιχεί ένας Θεός και δίπλα σε κάθε γυναίκα αρχιέρεια ένας άντρας αρχιερέας. Αυτό διατηρείται και στα Ελευσίνια Μυστήρια όπου δίπλα στον Ιεροφάντη υπήρχε η Ιεροφάντης δίπλα στον Επιβώμιο ιερέα, ή Επώνυμος ιέρεια ......", (Πουλκουράς, 2008).

 Βάσει των ανωτέρω αναδεικνύεται η αρχέτυπος πρωτοβουλία των γυναικών στην δημιουργία των Αρχαίων Μυστηρίων. Δηλαδή η γυναίκα επινόησε, δημιούργησε και πραγματοποίησε τις πρώτες Μυστηριακές τελετές για την μελέτη της ζωής μέσω του θανάτου .

Η παρουσίαση η οποία θα ακολουθεί καταγράφει ότι τα Αρχαία Μυστήρια, όπως ακριβώς και ο Ελευθεροτεκτονισμός, είναι ένα σύστημα Ηθικής το οποίο βασίζεται επί της ανθρώπινης διανοήσεως και εξελίσσεται με στόχο την ηθική και πνευματική ανύψωση των ανθρώπων, μέσω των μυητικών διαδικασιών, οι οποίες κύρια στοχεύουν στην αυτογνωσία- εξερεύνηση του εσωτερικού μας κόσμου και στην αναζήτηση της Αληθείας.

Δηλαδή, όπως ακριβώς και οι Μύστες (άντρες και γυναίκες) των Αρχαίων Μυστηρίων, οι Τέκτονες συμμετέχουν σε μυητικές διαδικασίες με κύριο στόχο την πνευματική τους ανέλιξη μέσω της αυτογνωσίας και της αναζήτησης - καλλιέργειας εκείνων των αξιών που οδηγούν στην ηθική τελειοποίηση.

 Μελέτη της Δρ. Μαρία Ν. Σωτηράκου

  • ΠΗΓΕΣ
  • ΕVA CANTARELLA: "ΟΙ ΓΥΝΑΙΚΕΣ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΟΣ", εκδόσεις Παπαδήμα, Αθήνα 1998
  • Καλλέργη Διδώ, "Τα Αρχαία Μυστήρια", εκδόσεις ΙΔΕΟΘΕΑΤΡΟΝ, Αθήνα 1981
  • Καθητζιώτης Κ., "ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΑΡΧΑΙΑ ΜΥΣΤΗΡΙΑ". ΤΕΚΤΟΝΙΚΟΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΝ ΣΥΜΠΟΣΙΟΝ, Σ:. Στ:. ΑΔΩΝΙΣ, Λευκωσία 1974
  • Kerenyi C., Walter Otto, Walter Wili, Paul Schmitt, "Ελληνικά Μυστήρια", εκδόσεις ΙΑΜΒΛΙΧΟΣ, Αθήνα 2005
  • Κοσμόπουλος Μιχάλης, "Ελληνικά Μυστήρια", εκδόσεις ΕΝΑΛΙΟΣ, Αθήνα 2003
  • Μαλτέζος Γ.Θ. "Μυστήρια των Προϊστορικών Χρόνων", Αθήνα 1934
  • Μπαμπινιώτης Γιώργος, "Λεξικό για το σχολείο και το γραφείο", ΚΕΝΤΡΟ ΛΕΞΙΚΟΛΟΓΙΑΣ, ΑΘΗΝΑ 2004
  • Πασσά Ι. ,"Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΠΡΟΙΣΤΟΡΙΑ", εκδόσεις ΗΛΙΟΣ, ΑΘΗΝΑ 1985
  • Πουλκούρας Ιορδάνης "Τα Ελευσίνια Μυστήρια", 7th Esoteric Quest Conference on The Mysteries and Philosophies of Antiquity, Σαμοθράκη 2008.
  • Συρέ Εδουάρδος "Οι μεγάλοι μύστες", εκδόσεις ΚΑΚΤΟΣ Αθήνα 1981
  • Χριστάκου Μαρία, " Η Θρησκεία ως Σύστημα κατά την διάρκεια των Κλασικών Χρόνων", ΑΠΘ, Θεσσαλονίκη 2012
  • "Αρχαιολογικά Μυστήρια στην Ελλάδα", επιμέλεια έκδοσης Δώρα Γιαννιού, εκδόσεις ΑΡΧΕΤΥΠΟΝ, Αθήνα 2005
  • "ΛΑΤΡΕΙΕΣ ΣΤΗΝ 'ΠΕΡΙΦΕΡΕΙΑ TOY ΑΡΧΑΙΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΚΟΣΜΟΥ", ΕΘΝΙΚΟ ΙΔΡΥΜΑ ΕΡΕΥΝΩΝ, 2002
  • http://greekworldhistory.blogspot.gr/2014/08/blog-post_25.html
  • www.peraapotimytho.com
  • www.esoterika.gr
  •  ΒΙΚΙΠΑΙΔΕΙΑ

Η ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΓΥΝΑΙΚΑΣ ΣΤΑ ΟΡΦΙΚΑ ΜΥΣΤΗΡΙΑ

"Πρώτος Ορφεύς Μυστήρια θεών παρέδωκεν, όθεν και θρησκεία τα Μυστήρια καλείται από του Θρακός Ορφέως".

Ο Απολλόδωρος, ο αρχαίος ιστορικός και μυθογράφος αναφέρει για τον Ορφέα:

- "Εύρε δε ο Ορφεύς και τα Διονύσου Μυστήρια και τας τελετάς τας γιγνομένας διά τον Διόνυσον, καλούμεν δε Ορφικάς και τέθαπται περί την Πιερίαν διασπασθείς υπό των Μαινάδων".

Πυρήνας των Ορφικών Μυστηρίων είναι ο μύθος της Τιτανικής-Διονυσιακής καταγωγής του ανθρώπου ο οποίος δημιούργησε την πίστη ότι τα σώμα είναι ο τάφος της ψυχής, δηλαδή το δόγμα "σώμα-σήμα". Η τιτανική φύση του ανθρώπου αναφέρεται ως το Ορφικό προπατορικό αμάρτημα από το οποίο ο άνθρωπος πρέπει να απελευθερωθεί. Αυτό οδήγησε τους Ορφικούς να υποτιμήσουν την ανθρώπινη ζωή και να οδηγηθούν στην πεποίθηση ότι ο άνθρωπος πρέπει να λυτρωθεί διώχνοντας το Τιτανικό και σώζοντας το Διονυσιακό στοιχείο στον εαυτόν του.

Δηλαδή η Θεϊκή ψυχή πρέπει να αγωνιστεί για να επιστρέψει στην πηγή της.

Αυτό ήταν το κύριο περιεχόμενο και ο στόχος των Ορφικών Μυστηρίων.

 Παράλληλα στα Ορφικά Μυστήρια παρουσιάζεται μια ισχυρή αίσθηση Δικαιοσύνης και ανταπόδοσης που συνδυάζεται με την απελευθέρωση της ψυχής από το σώμα. Προς τούτο οι τελετές εξαγνισμού-σε αντίθεση με τα Καβείρια και τα Ελευσίνια Μυστήρια- γίνονται καθ' όλη την διάρκεια της ζωής των μυημένων, ορίζοντας μεταξύ άλλων τον Ορφικό βίο.

 Η πίστη στην δίκαιη ανταπόδοση και την εξιλέωση οδήγησε τους Ορφικούς να διαμορφώσουν για πρώτη φορά, στην άλλη ζωή τους κριτές των νεκρών, την βρύση της Μνημοσύνης και της Λήθης, ο καλός και δίκαιος θάνατος και ο αντίθετος του. Ήταν οι πρώτοι που μίλησαν για την "κόλαση" για τους ακάθαρτους και τους κακούς.  ,( Kerenyi et all,2005).

Ο Ορφέας για την πραγματοποίηση των Ορφικών Μυστηρίων δημιούργησε ομάδες γυναικών και αντρών - θρησκευτικούς θιάσους, όπως τους ονόμαζαν στην Ελλάδα, οι άνθρωποι αυτοί ήταν μυημένοι στην Ορφική Θρησκεία, είχαν έναν ιδιαίτερο τρόπο ζωής (Ορφικό βίο) ορισμένη αντίληψη του Θείου (Ορφική Θεολογία) και συγκεκριμένη συμπεριφορά.

Οι θίασοι αυτοί πραγματοποιούσαν τις Ορφικές Τελετές - Μυστήρια, (Αδαμίδης, 2017).

Το τυπικό μυήσεως στα Ορφικά Μυστήρια αποδίδεται στον Ορφέα καθώς και η ίδρυση του Τελεστηρίου στα Λείβηθρα της Πιερίας.

Οι μυθικές ιστορίες οι οποίες αναφέρονται στα Ορφικά Μυστήρια, πέρα από τον τρισυπόστατο Διόνυσο,  χαρακτηρίζονται  ιδιαίτερα με την ζωή του Ορφέα  : α) ο θρύλος  της γέννησής του, β) η αναζήτηση της γυναίκας του Ευρυδίκης, και γ) ο μύθος του θανάτου του από τις Μαινάδες.

Τα Ορφικά Μυστήρια, ήταν τα μοναδικά Μυστήρια τα οποία δημιουργήθηκαν μέσα από μια υπάρχουσα θρησκεία και ο μύθος στον οποίον στηρίχθηκαν αλληγορικά αναφέρεται στο περιεχόμενο της εν λόγω θρησκείας.

Τα Ορφικά Μυστήρια δεν γινόντουσαν σε καθορισμένες τοποθεσίες - ναούς, αλλά σε "ιερά σπίτια" ή σε  απλά σπήλαια. Το γεγονός αυτό οδήγησε στην γνώση ελάχιστων στοιχείων για τα δρώμενα των τελετών τους.

Οι τελετές των Ορφικών Μυστηρίων γινόντουσαν την νύκτα. Στο άδυτο του "ναού" ο Ιεροφάντης άναβε την τελετουργική Πυρά από μία συνεχώς καίουσα Ιερά Πηγή και εμφανιζόταν μπροστά στους μυημένους.

Η μύηση στον Ορφισμό περιελάμβανε τελετουργίες  καθαρμού και την αναπαράσταση ενός ιερού δράματος εμπνευσμένου από τον θάνατο του Διονύσου-Ζαγρέως. Οι μύστες βάφονταν με ασβέστη και γύψο, ως σύμβολο του τιτανικού στοιχείου που υπήρχε μέσα τους, διότι με ασβέστη είχαν βαφτεί και οι Τιτάνες για να ξεγελάσουν τον Διόνυσο-Ζαγρέα. Αυτό θύμιζε στους μύστες την τιτανική καταγωγή τους επομένως και το τιτανικό "προπατορικό αμάρτημα" καθώς και το μαρτύριο του Διονύσου και την λύτρωση του ανθρώπου.

Στον πρώτο βαθμό μύησης, άντρες και γυναίκες υποβάλλονταν σε πενταετή σιγή.

Στον δεύτερο βαθμό μυούνταν μόνο όσοι ήσαν εξαγνισμένοι στο σώμα και στο νου, δηλαδή "είχαν χαλιναγωγήσει τα πάθη τους, υψούμενοι υπεράνω των συμφερόντων".

Στον τρίτο βαθμό  μυούνταν μόνο φωτισμένοι και εμπνευσμένοι, γυναίκες και άντρες, "ικανοί να αναγνώσουν την "Ορφική Βίβλο".

Οι μυούμενοι στα Ορφικά Μυστήρια αποτελούσαν μια τάξη με αυστηρή θρησκευτική πειθαρχία, ασκητική δίαιτα και κρατούσαν με ευλάβεια τις μυστικές διατάξεις, υποβαλλόμενοι σε συνεχείς ψυχικούς και σωματικούς καθαρμούς. Απαιτούσαν, με θρησκευτική ευλάβεια, σιγή εφ' όρου ζωής, για τις μυητικές διαδικασίες και τις τελετές καθαρμού.

 Οι μύστες συμμετείχαν σε μυστικούς δείπνους, κατά την διάρκεια των οποίων  μεταλάμβαναν άρτο και οίνο, που αντιπροσώπευαν τη Δήμητρα και το Διόνυσο, ως μέσο αναζωογόνησης της ύλης και πνευματικής κάθαρσης, (συμβολικά έπιναν το αίμα του θυσιαζόμενου ταύρου και έτρωγαν το σώμα του), ο ταύρος αντιπροσώπευε τον Διόνυσο.

Κατά την διάρκεια της μύησης γινόταν και η τελετή της ωμοφαγίας όπου θυσιαζόταν ένας ταύρος που συμβόλιζε τον Διόνυσο και του οποίου οι σάρκες τρώγονταν ωμές προκειμένου οι συμμετέχοντες στην τελετή να ενωθούν με τον ταύρο-Διόνυσο, δηλαδή ερχόταν σε μυστικιστική ένωση με τον θεό του. Ήταν ένας τρόπος μετάδοσης της θεϊκής ζωής. Η ωμοφαγία, δηλαδή η βρώση ωμού κρέατος ήταν από τα κύρια μέρη των Ορφικών Μυστηρίων .

Ο σκοπός της μύησης στον Ορφισμό είναι εσχατολογικός, δηλαδή να λυτρώνει τον άνθρωπο από την ύλη, από το στοιχείο εκείνο της ύπαρξης του που τον βαραίνει. "Από τον οδυνηρό κύκλο ξέφυγα πετώντας", λέει ο ορφικός μύστης έχοντας λυτρωθεί από τις αλλεπάλληλες γεννήσεις. Η λύτρωση αυτή εναπόκειτο όχι μόνο στην μύηση αλλά και στις πράξεις που θα έκανε ο άνθρωπος στην εκάστοτε επίγεια ζωή του. Εάν παρέμενε αμαρτωλός τότε θα αναγκαζόταν να πιεί από την πηγή της Λήθης και να επαναγεννηθεί σε άνθρωπο ή ζώο. Αν όμως κατάφερνε να λυτρωθεί τότε θα ενωνόταν με την παγκόσμια ψυχή, με την θεότητα δηλαδή, αναφωνώντας: "από άνθρωπος έγινα θεός"! Για να φτάσει σε αυτό το στάδιο όμως έπρεπε να λυτρωθεί από τον κύκλο των συνεχών επαναγεννήσεων, από την μετενσάρκωση δηλαδή.

 Ένα από τα βασικά δόγματα του Ορφισμού ήταν η μετενσάρκωση, το ταξίδι δηλαδή της ψυχής μέσα από αλλεπάλληλες μετενσαρκώσεις από το ένα σώμα στο άλλο. Το ταξίδι αυτό είχε σκοπό να καθαρθεί η ψυχή και καθαρισμένη από κάθε τιτανικό-αμαρτωλό στοιχείο της, τελικά να γίνει ένα καθαρό πνεύμα και να ενωθεί με το παγκόσμιο πνεύμα στο οποίο και ανήκε. Το κάθε σώμα δεν ήταν παρά το σήμα-τάφος της ψυχής από το οποίο εκείνη έπρεπε να λυτρωθεί. Μετά τον θάνατο και την ταφή του σώματος η ψυχή διεκδικούσε την θεϊκή της καταγωγή (Τσοπάνη, 2017).

 Αυτό αποκαλύπτει και η χρυσή πλάκα του Ιππωνίου η οποία αναφερόμενη στην καταγωγή της ψυχής γράφει: «Είμαι παιδί της Γης και του Έναστρου Ουρανού».

Ο μύθος του θεού Διονύσου του Ζαγρέα

Σύμφωνα με τον ορφικό μύθο στο τέλος της γενεαλογικής σειράς των θεών βρίσκεται ο γιός του Δία και της Περσεφόνης, ο Διόνυσος, που παίρνει το όνομα του θεού του κάτω κόσμου, του  Ζαγρέα, ο κυβερνήτης των νεκρών.

Ο Διόνυσος Ζαγρέας είναι ο δεύτερος Διόνυσος ( ο πρώτος είναι ο Φάνης-Διόνυσος, ο θεός του φωτός, ο πρώτος θεός που εμφανίστηκε γνωστός ως Πρωτόγονος).

Ο Ζεύς  όρισε τον μικρό Διόνυσο κυρίαρχο θεό, κυβερνήτη του κάτω και του πάνω κόσμου, δηλαδή διάδοχό του. Ο ορφικός ύμνος αναφέρει ότι η τρομερή δύναμη που έδωσε ο Ζεύς στον μικρό Διόνυσο προκάλεσαν την ζήλεια της Ήρας και τον φθόνο των Τιτάνων οι οποίοι μετά από προτροπή της Ήρας και έχοντας αλείψει τα πρόσωπά τους με γύψο αφού απέσπασαν την προσοχή του με έναν καθρέφτη  τον κομμάτιασαν και τον κατασπάραξαν. Εξοργισμένος ο Δίας τους έκαψε με κεραυνό. Η Αθηνά διέσωσε την καρδιά του Διονύσου και την μετέφερε στον Δία, ο οποίος την έφαγε και κατ' αυτόν τον τρόπο διαφύλαξε μέσα του την φύση του πατέρα-παιδιού του, Διονύσου. Κατόπιν με την Σεμέλη, μια φρακοφρυγική θεά της γης, απέκτησε τον τρίτο Διόνυσο, ο ίδιος μύθος αναφέρει ότι ο πατέρας-Ζευς κυοφόρησε το παιδί στον μηρό του.

 Από τη στάχτη των Τιτάνων αναπήδησε η ανθρώπινη φυλή η οποία συνεχίζει να ζει, έτσι  δημιουργήθηκαν οι άνθρωποι οι οποίοι έφεραν μέσα τους το τιτανικό στοιχείο, το κατώτερο και αμαρτωλό. Ταυτόχρονα όμως επειδή οι Τιτάνες είχαν φάει τον Διόνυσο η ανθρώπινη φυλή είχε και το  θεϊκό στοιχείο. Αυτό οδηγεί στην θέση ότι ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα καλό και κακό, Τιτανικής και Διονυσιακής καταγωγής.  

Αυτός ο μύθος εκφράζει την ανθρωπογονία του Ορφισμού. Δεμένοι οντολογικά με την τιτανική φύση οι άνθρωποι διατηρούν μέσα τους την ροπή προς το κακό, (το ορφικό προπατορικό αμάρτημα). Από εδώ προέρχεται και η αντίθεση μεταξύ σώματος και ψυχής. Το σώμα έλκει την καταγωγή του από τιτανική ρίζα ενώ η ψυχή από θεϊκή φλόγα. Οι Ορφικοί διακήρυσσαν πως η θεϊκή ψυχή πρέπει να αγωνιστεί για να επιστρέψει στην πηγή της ζωής,(Τσοπανη,2017).

Ο Ορφικός μύθος της γένεσης του κόσμου, του τρισυπόστατου Διόνυσου, των θεών και του ανθρώπου, προσφέρει μια μοναδική έκφραση της αιωνιότητας της ψυχής, του "ενός και των πάντων', της ζωής που αναβλύζει από την δύναμη και το πνεύμα του Διονύσου, της λύτρωσης και της επιστροφής της ψυχής στην θεϊκή της κατοικία, ( Kerenyi et all,2005).

Επίλογος

Όλοι οι ερευνητές συγκλίνουν στην άποψη ότι ο Ορφέας ήταν υπαρκτό πρόσωπο. Η μορφή του είναι κυρίαρχη στο χώρο της Κοσμογονίας και της Θεογονίας και αυτό διότι η χρήση του μύθου του τρισυπόστατου Διονύσου στα Μυστήρια του δημιούργησε μια θεοσοφική γραμμή με αφετηρία τον έναν, τον Φάνη-Διόνυσο και πέρας τον μονοθεϊσμό. Οι βασικές θέσεις του Ορφισμού πέραν της επίδρασης που είχαν στην θρησκευτική ζωή των ιστορικών χρόνων, επηρέασαν σε μεγάλο βαθμό και το περιεχόμενο του Χριστιανισμού.

Η επιρροή που άσκησε ο Ορφισμός στα επόμενα θρησκευτικά και φιλοσοφικά ρεύματα είναι καθοριστική.

Από τα τρία βασικά δόγματα του,  το δόγμα της Θεϊκής μορφής της ψυχής ,  άρα η αθανασία της ψυχής (ως θεϊκή)που είναι φυλακισμένη στο σώμα, "σώμα-σήμα", και το δόγμα της τιμωρίας και της ανταπόδοσης στον άλλον κόσμο, η δικαίωση των αγαθών ανθρώπων και η σκληρή τιμωρία των αμαρτωλών(ύπαρξη κόλασης), είναι στοιχεία τα οποία εμπεριέχονται στην Χριστιανική θρησκεία.  Επίσης ο Λυτρωτής-Ιησούς ήταν, όπως και ο Διόνυσος, τέκνο του θεού και μίας θνητής και πριν αρχίσει η αποστολή του να έχει αποτελέσματα, χρειάστηκε  να πεθάνει και να αναστηθεί. Επίσης ο Ορφικός βίος έχει πολλά κοινά στοιχεία με τον ασκητικό βίο που υποστηρίζει και επιβάλει στους πιστούς του ο Χριστιανισμός.

Ο Πυθαγόρας υιοθέτησε τόσο το δόγμα της μετενσάρκωσης όσο και τους κανόνες της Ορφικής ζωής.

Ο Πλάτωνας βασίστηκε στη θεωρία περί αθανασίας της ψυχής και την επέκτεινε.

Η απώλεια της Ευρυδίκης οδήγησε τον Ορφέα στην άρνηση των γυναικών, γεγονός το οποίο, όπως αναφέρει ο μύθος, έκανε τις Μαινάδες, ιέρειες του Διονύσου, να τον μισήσουν και να τον θανατώσουν.

Αυτό δεν τον εμπόδισε στην δημιουργία των "θιάσων" του, των Μυστών του,  να συμπεριλάβει και γυναίκες οι οποίες συμμετείχαν στις μυήσεις και στις τελετές των Ορφικών  Μυστηρίων.

 Επομένως και στα Ορφικά Μυστήρια είναι ισότιμα υπαρκτή  η παρουσία των γυναικών, με αυτή των αντρών.

ΠΗΓΗ Γυναικείος Τεκτονισμός : Ως "αφ' εαυτού προερχόμενος" 
της Δρ. Μαρία Ν. Σωτηράκου

Βιβλιογραφία 

  • Αδαμίδης Γεώργιος, (2019), " Ορφέας &Λείβηθρα. Τα ίχνη του παρελθόντος, Μύθος & Αλήθεια",7ο Πανελλήνιο Συνέδριο Φοιτητών Αρχαιολογίας, ΑΠΘ, Θεσσαλονίκη
  • Γιαννακάκης Γ.(1959), "Ιστορία της Θράκης", ΘΡΑΚΙΚΑ ΧΡΟΝΙΚΑ, Θρακικό Κέντρο, Αθήνα.
  • Διασταυρίδης,(2015), "Ανατομική ερμηνεία της ψυχής στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία", Πανεπιστήμιο Θεσσαλίας.
  • Ιωαννίδου Π.(2011),"Ολυμπιάδα: γυναίκα ανάμεσα στο μύθο και την πραγματικότητα",  Διπλωματική Εργασία, Πανεπιστήμιο Αιγαίου, Ρόδος.
  • Καθητζιώτης Κ.(1974) "ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΑΡΧΑΙΑ ΜΥΣΤΗΡΙΑ", ΤΕΚΤΟΝΙΚΟΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΝ ΣΥΜΠΟΣΙΟΝ, Σ:. Στ:. ΑΔΩΝΙΣ, Λευκωσία.
  • Καλλέργη Διδώ,(1981), "Τα Αρχαία Μυστήρια", εκδόσεις ΙΔΕΟΘΕΑΤΡΟΝ, Αθήνα.
  • Κοσμόπουλος Μιχάλης,(2003), "Ελληνικά Μυστήρια", εκδόσεις ΕΝΑΛΙΟΣ, Αθήνα.
  • Λεκατσά, Π. (2000), "Η ψυχή: Η ιδέα της ψυχής και της αθανασίας της και τα έθιμα του θανάτου", (4η έκδ.), εκδόσεις Καστανιώτη, Αθήνα.
  • Λεφάκη(Δομινου) Ι. Θ. (1896), "ΜΕΛΕΤΗ ΕΠΙ ΤΩΝ ΕΛΕΥΣΙΝΙΩΝ ΜΥΣΤΗΡΙΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΑΝΤΕΙΩΝ", εκδόσεις ΜΠΟΓΙΑΤΗ, Αθήνα.
  • Λοϊζου Παυλίνα(2017), "Η παρουσία του χορού στην Λατρευτική ζωή των Αρχαίων Ελλήνων", ΑΠΘ, Θεσσαλονίκη.
  • Μαλτέζος Θ.Γ.(1934), "Μυστήρια των Προϊστορικών Χρόνων",  Αθήνα.
  • "Οι μεγάλοι μύστες, (Les grands inities)", Εδουάρδος Συρέ, ΚΑΚΤΟΣ 1981
  • Ματσούκας Νίκος(1963), "Ζωή και Θάνατος κατά τας αντιλήψεις των Ορφικών Μυστηρίων", ΘΡΑΚΙΚΑ ΧΡΟΝΙΚΑ, Αθήνα.
  • Νεγρεπόντης, Σ. (2005), "Σηµειώσεις του µαθήµατος Ιστορία των Αρχαίων Ελληνικών Μαθηµατικών – Στοιχεία Ευκλείδη", Πρόγραµµα Μεταπτυχιακών Σπουδών ∆ιδακτικής Μαθηµατικών, Μαθηµατικό Τµήµα Πανεπιστηµίου Αθηνών.
  • Πανέτσου Μαρία (2014), "Ψυχή, Θάνατος και Πένθος στην Αρχαία Ελλάδα", Διπλωματική εργασία, Πανεπιστήμιο Κρήτης .
  • Πασσάς Ι.(1985),"Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΠΡΟΙΣΤΟΡΙΑ",  εκδόσεις ΗΛΙΟΣ, Αθήνα.
  • Πασσάς Ι.(1954), "ΤΑ ΟΡΦΙΚΑ", εκδόσεις ΗΛΙΟΣ, Αθήνα.
  • Πρόκλου," Περί της κατά Πλάτωνα θεολογίας", βιβλίο Α΄,26
  • Τσοπάνης Κ.(2017), "Ορφικά Μυστήρια: Οι Ελληνικές ρίζες του Χριστιανισμού", www.istorikaxronika.com
  • Φωτόπουλος Αποστόλης(2013), "Η Αυτογνωσία κατά τον Πυθαγόρα", Εναλλακτική Δράση, Αθήνα
  • Χλέτσος, Β. "Πλωτίνος", (2003). Περιοδικό "Ελληνική Αγωγή", τ. Μαΐου 2003
  • Χριστάκου Μαρία(2012), " Η Θρησκεία ως Σύστημα κατά την διάρκεια των Κλασικών Χρόνων", ΑΠΘ, Θεσσαλονίκη.
  • "ΛΑΤΡΕΙΕΣ ΣΤΗΝ 'ΠΕΡΙΦΕΡΕΙΑ TOY ΑΡΧΑΙΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΚΟΣΜΟΥ", ΕΘΝΙΚΟ ΙΔΡΥΜΑ ΕΡΕΥΝΩΝ, Αθήνα 2002.
  • "Αρχαιολογικά Μυστήρια στην Ελλάδα", επιμέλεια έκδοσης Δώρα Γιαννιού, εκδόσεις ΑΡΧΕΤΥΠΟΝ, Αθήνα 2005
  • Bachofen J. J. (1992), "Myth, Religion, and Mother Right", Princeton University Press, N.Y.
  • Cantarella Εva(1998), "ΟΙ ΓΥΝΑΙΚΕΣ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΟΣ", εκδόσεις Παπαδήμα, Αθήνα.
  • Harrison Ellen Jane(1995),"Ορφική Φιλοσοφία", Μτφ Ε. Παπαδοπούλου Εκδόσεις Ιάμβλιχος.
  • Hergenhahn, B.R. (2008), "Εισαγωγή στην ιστορία της Ψυχολογίας", (Ρ. Καρακατσάνη, μτφρ), εκδόσεις Λιβάνη, Αθήνα.
  • Guthrie, W.K.C. (2000), "Ο Ορφέας και η αρχαία Ελληνική θρησκεία" (Χ. Μήνη, μτφρ.). Αθήνα: Ινστιτούτο του βιβλίου - Α. Καρδαμίτσα.
  •  Kerenyi C., Walter Otto, Walter Wili, Paul Schmitt,(2005) "Ελληνικά Μυστήρια", εκδόσεις ΙΑΜΒΛΙΧΟΣ, Αθήνα.
  • Rohde, E. (2004), "Ψυχή: Η λατρεία των ψυχών και οι αντιλήψεις περί αθανασίας στους Αρχαίους Έλληνες" (2ος τόμ.), (Κ. Παυλογεωργάτου, μτφρ.). εκδόσεις  Ιάμβλιχος, Αθήνα.
  • www.diodos.gr
  • www.peraapotimytho.com
  • www.esoterika.gr
  • nea-acropoli.gr
  •  ΒΙΚΙΠΑΙΔΕΙΑ

Ο χρησμός της Πυθίας που ο Όμηρος δεν κατάφερε να λύσει και τον οδήγησε στο θάνατο

Ο μεγαλύτερος επικός ποιητής των Ελλήνων πέθανε επειδή παράκουσε ένα χρησμό της Πυθίας Σύμφωνα με τον περιηγητή Παυσανία, ο Όμηρος επισκέφτη...

Σελίδες